第二百二十四章 宗教改革

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信》、《論教會的巴比倫之囚》和《論基督徒的自由》等文章，公開提出教皇無權干預世俗政權。宣稱教會如果不能自己進行改革，國家政權應予挽救，並將羅馬教會稱為“打著神聖教會與聖彼得的旗幟的、人間最大的巨賊和強盜”。他認為：教皇不是聖經的最後解釋人，信徒人人都可直接與上帝相通而成為祭司，無需神父作中介。然而又產生了新的問題：當時對聖經有多個不同之解釋本，路德對此通通打壓，因此又有抨擊者說他其實是把解釋權改為由他自己所擁有。

由於路德堅持自己的觀點，教皇正式宣佈開除路德教籍的通諭。路德在諸侯和市民的支援下決定公開對抗，寫了《反對敵基督者的通諭》一文，並於12月10日當眾燒燬教皇通諭及一些教律。當時，神聖羅馬帝國皇帝查理五世為了在政治上與法國抗衡，希望得到教皇的支援，反對路德的改革。因而在1521年帝國會議上，決定執行教皇通諭，給路德判罪。但由於與會諸侯的反對和路德本人在被審訊時的強硬態度，會議最終決定先放路德離去，然後判罪並下逮捕令。路德在歸途中，薩克森選侯腓特烈（Frederick）等人以“攔劫綁架”方式把他送進瓦特堡加以保護。路德在瓦特堡隱居期間，致力於聖經的德語翻譯。這時，路德的擁護者已經行動起來，宗教改革運動如燎原之火，迅猛發展。

渴望改革的人們自發奮起。但隨著運動的深入，一些權位較高的貴族害怕運動的發展會危及其既得利益，開始動搖。路德對此亦深具同感。

1522年3月他不顧被通緝的身份，從瓦特堡返回維登堡，責備那些行動起來的擁護者“過分了”。他在八次講道中宣稱：“反對以暴力來改革教會。”同年，一些擁護路德的中小貴族，曾以人道主義詩人胡登和騎士濟金根為首發動起義。當胡登邀請路德與濟金根會見時，路德回答說：“我不願意靠暴力和流血來維護福音。”對於t.閔采爾領導的農民解放戰爭，他深惡痛絕，當他要求農民解散被拒絕後，他於1524年發表《為反對叛逆的妖精緻薩克森諸侯書》。次年又發表《反對殺人越貨的農民暴徒》，號召“無論誰只要力所能及，無論是暗地裡也好，公開地也好，都應該把他們戳碎、扼死、刺殺，就象必須打死瘋狗一樣！”當然，叫貴族去鎮壓農民是不需要路德教的。

在神學哲學思想方面，路德愈益趨於保守。1525年他發表《論意志的束縛》，駁斥曾支援過他的伊拉斯謨卻反而把上帝都包括在內，此事反過來證明了路德對上帝的不敬，伊拉斯謨甚至指路德的書是野蠻的書。他從此便與人文主義分道揚鑣。他又為了聖餐的意義和禮儀問題與U.茨溫利展開激烈爭論。在1529年馬爾堡會談中，路德拒絕了各方包括茨溫利提出的內部和解，一致對抗羅馬教廷的建議，終於同瑞士宗教改革派分裂。

首先，推動了廣大民眾的反封建鬥爭，沉重打擊了天主教會和封建勢力。在客觀上結束了天主教內部的統一，結束了羅馬教廷至高無上的統治，新教與天主教，東正教已成為廣義基督教中的三大教派。在宗教改革的影響下，歐洲民眾開始強調個人信仰的獨立，解放了自己的思想，自文藝復興以來的人文主義得到進一步傳播和發展。

其次，建立了各種不同的新教派。新教團體只是基督教的一個分支而且是最小的分支。宗教改革運動所帶來的第二個重大結果是隨之而來的在歐洲廣泛進行的宗教戰爭，其中有些是叫人難以相信的血腥戰爭。結果是德國死了八百萬人，從此德國的天主教人數變為少數，而德國的前身”神聖羅馬帝國沒落，二百年後才再組成德意志，而進入現代社會更是在二戰之後。即使不考慮這些戰爭，在隨後幾個世紀中的歐洲政治舞臺上，天主教徒和新教教徒之間的政治鬥爭都起著一種主要的作用。

最後，在西歐文