第一百四十二章 菩提達摩

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提達摩大師，南印度國香至王的第三個兒子。種姓剎帝利，本名菩提多羅，後來奉上西天第二十七祖師般若多羅到此國來，受到國王供養。般若多羅知道菩提多羅前世因緣，便叫他同兩個哥哥辨析其父親施捨的寶珠，以試探他，讓他闡發心性的精髓。然後對他說：“你對於各種法道，已經博通。達摩就是博通的意思，你應該叫達摩。”於是他改號叫菩提達摩。他問師父：“我得了佛法以後，該往哪一國去作佛事呢？聽您的指示。”師父說：“你雖然得了佛法，但是不可以遠遊，暫時住在印度。等我寂滅六十七年以後，你就到震旦（即中國）去。廣傳佛教妙法，接上這裡的根。切莫急著去，那會讓教派在震旦衰微的。” 達摩又問：“東方有能夠承接佛法的大器嗎？千年以後，教派會有什麼災難嗎？”師父說：“你所要推行教化的地方，獲得佛法智慧的人不計其數。我寂滅六十多年以後，那個國家會發生一場災難。水中的花布，自己好好鋪降。你去了那裡，不要在南方居住。那裡只崇尚功業作為，看不見佛家道理。你就是到了南方，也不要久留。聽我的偈語：‘跋山涉水又逢羊，獨自急急暗渡江。可愛東土雙象馬，二珠嫩桂久昌昌。”達摩又問：“這以後，又有什麼事？”師父說：“此後一百五十年，會發生一場小災難。聽我的讖語：心中雖吉外頭兇，川下僧房名不中。為遇獨龍生武子，忽逢小鼠寂無窮。”達摩又問：“這以後又怎麼樣？”師父說：“二百二十年以後，會見到林子裡有一個人證得了道果。 聽我的讖語：震旦雖廣別無路，要借兒孫腳下行。金雞解御一粒粟，供養十方羅漢僧。” 般若多羅又把各段偈頌演說了一遍，內容都是預言佛教的發展，教派的興衰（詳見《寶林傳》和《聖胄集》）。 達摩恭承教義，在師父身邊服役將近四十年，從來沒有懈怠。

當時有兩位佛教大師，一位叫佛大先、一位叫佛大勝多。二人本同達摩一塊兒學習佛陀跋陀小乘禪觀。佛大先遇上般若多羅尊者後，舍小乘而修大乘，和尊者共同化導人民，當時號稱“二甘露門”。而佛大勝多卻把他的徒眾又分為六宗：第一有相宗，第二無相宗，第三定慧宗，第四戒行宗，第五無得宗，第六寂靜宗。各宗囿於己見，自圖發展，支系茂密，弟子眾多。達摩嘆道：“一位老師已經陷入不同的佛教支派了，何況還要枝葉茂盛地分為六宗？我要是不除掉這多餘的派系，他們就會永遠被邪見所糾纏。”說罷，小施法力，來到有相宗的寺廟，問：“一切法為什麼都叫做實相？”僧眾中有一位叫薩婆羅的尊長回答：“各種相互不交錯，就叫實相。”達摩說：“如果各種相互不交錯就叫實相，該怎麼定呢?” 對方說：“各種相其實沒有定。如果有定，怎麼叫做實呢？”達摩說：“各種相不定，便叫實相。你今天說不定，是怎麼得來的呢？”對方說：“我說不定，不是說各種相；如果說各種相，意思也是這樣。”達摩說：“你說不定應該是實相，定其實就是不定，也就不是實相了”對方說：“定既然是不定，就不是實相。如同知道我不是我，不定也就是不變。”達摩說：“你說不變，怎麼叫實相？已經變了遷流了，意義也還是這樣。”對方說：“不變就應當在，在就是不在。所以變了實相，以定它的意義。”達摩說：“實相是不變的，變了就不是實相。就有無來看，什麼叫實相？”

薩婆羅心裡明白聖師理解深遠，便用手指著虛空說：“這是世間的有相，也能看作虛空。就我這身體看，能像這樣嗎?”達摩說：“若是理解實相，就會看見無相。若是理解無相，也就理解萬物都是假有。而對萬物的認識，又不失其假有的形體，對無相的認識，不妨礙有相的感受。如果能這樣理解就叫做實相。”僧眾們所了，豁然開朗，欽佩地向他行禮，十分信服他。達摩一下子從這裡消失了，又來到無相宗的寺廟，問：“你們說無相，怎麼證明它？” 僧眾