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羅白乃倒不大注意三姑這番說話,仍得意地轉述他和王小石的辯駁:“我卻不同意他的話,反問他:‘你這也不可以殺,那也不可以殺,那你就等別人來殺你呀?’”
三姑問:“他怎麼回答?”
羅白乃道:“他說:‘那不然。別人殺我,我也會還手。如果殺一人能救蒼生,死一人能活天下,我就當殺人者也無妨。’我見這難不倒他,就想別的問題來考倒他。”
三姑倒聽出了興味,“你怎麼考倒他?”
羅白乃哈哈笑道:“我跟他說,他要是真夠佛心,大慈大悲,為何還是常有吃肉?不乾脆出家當和尚去了?”
三姑就問:“他怎麼——”
羅白乃也不待他問完,已說:“他就跟我這樣說:小羅,我們這個時候,應該少幾個出世的和尚,多幾個入世的俠士,那就可以多幫幾個人,多救幾條命了。我不是佛心高,而是俠心不滅,你可別誤會了。我吃肉,但不殺生。已經殺了劏了的,我吃了也不諱忌。但為我活殺的,我一概不吃。我是習武決戰的人,要有力氣,不能完全把骨肉全戒掉。——大師,這番話可跟你有點那個,那個不一樣呢!”
三姑似咀嚼沉思,好半晌才說:“我也弄擰了:看來,他確只是俠心高,而不是佛性大。不過,這樣說好了,俠心佛心,都是很近的東西,他說他是練武打殺的人,非吃血肉不可,那卻是荒唐話:大象夠壯夠大,卻只吃枯草、水果。牛的力氣遠勝於凡人,但只吃草。猴子夠靈活了吧?吃的也只是果仁而已。”
羅白乃眨著一雙靈醒的大眼睛,仍是問道:“可是吃齋茹素又怎樣?這世上都沒報應的。人說:善有善報,惡有惡報。可是我最常見的是惡人得勢,就算死了,也壽終正寢,極盡哀榮。反而是善人好人,沒好下場,且多喪於惡人手裡。又有補語說什麼:若然不報,時辰未到。可是他們一直得勢當權,享盡富貴榮華,到死的那一天仍不報,我怎知道世上有沒有報?就算他們下地獄、受折磨,我又沒見過,怎知道!這當真成了:殺人放火金腰帶,修橋整路沒屍骸了!如果沒有報應,行善作啥?行善和行惡有啥分別?如有,那就是善行者自討苦吃,惡行者快意平生。”
三姑聽了他這一番話,蹙著秀眉,顯得很有些沉重和感慨:
“你這些話,卻也有沒有問過王小石?”
“有!”羅白乃坦然道,“所以他又第二次跟我說了那個字。”
三姑一怔,然後隨即想起,“昧?”
“對。就是這個字。”羅白乃興致勃勃地說,“他說:‘報應不爽,因果不昧’這八個字。”
三姑慥然道:“好個報應不爽,因果不昧——王小石可有跟你解說這兩句話的真義?”
羅白乃懵懵地道:“沒有。他只是嘆了一聲,說:世上就算未必真有報應,但世事總有因果,不可輕忽。”
三姑道:“那你明白他的意思沒有?”
羅白乃道:“有些明白,也有些不明白。”
三姑道:“你明白的是哪些?不明白的是哪些?姑且說來聽聽。”
羅白乃道:“他的意思大概是說:報應未必是我們凡人可以眼見的,但不可因此而不做好事,多做惡事。”
三姑說:“這還不足。既然有因果,便是有報應。有的人成天修橋鋪路,佈施行善,但不幸夭亡,遭逢意外,那只是我們凡人可見的一面。我們不知道他前生做了什麼孽,後世修成什麼功德,就算不信輪迴,我們也不知他是否這頭做好幫人,那頭劏雞殺鴨,在有意與無意之間,間接或直接的塗炭過生靈。就像你師父,他一修佛,就遇波劫,便生畏怖,馬上不修了,這就壞事了。其實,一個人佛緣深,魔障也特別多。佛與魔,本就是一線之隔而已。這種人一修佛道,心魔反噬
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