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程朱理學重視理欲之辨，把理與欲截然對立，強調革盡人欲才能復盡天理，譬如北宋程頤就說“人心私慾，故危殆;道心天理，故精微，滅私慾則天理明矣”，南宋朱熹在理也說“人之一心，天理存則人慾亡;人慾勝，則天理滅，未有天理人慾夾雜者”.程朱理學的目的在於要人們放棄超出日常生活需要的欲求，絕對遵守封建倫理教條，並以此恪正己心，追求內心世界的豐盈。
而跟這個觀點唱反調的就是以永康、永嘉學派的陳亮、葉適為代表的事功之學，譬如葉適乾脆奚落理學，說“以天理人慾為聖狂之分，其釋未精也”
雖然剛才胡儼取材的那段裡面已有把“天理”與“人慾”對立的傾向，但“斷章取義——取自不要斷章取義”還是經典的，裡還有句話叫“飲食男女，人之大欲存焉”，或者說本身並不否認物質慾望的合理性。
總之“理欲之辨”在先秦儒學裡，是沒有那麼“非此即彼”的二極體思維的，甚至到了漢唐，也是有“以理節慾”、“存理滅欲”、“理存於欲”三種見解並存，譬如西漢董仲舒主張“聖人之制民，使之有欲，不得過節;使之敦樸，不得無慾”，西晉裴頠主張“欲不可絕”，把滿足人們物質欲求視為全身保生的前提。
實際上，是直到宋代，儒學迭代到了程朱理學這個版本，才搞出來這種二元對立思想的。
而“理欲之辨”，顯然是用來解釋世風問題的好思路。
“王叔明真的需要這塊玻璃窗嗎？”這個問題不是問的二十年前就已經死在詔獄裡的王叔明，而是問的今日眾人，覺得大明真的需要這些因經濟發展而帶來的愈發繁雜的物質慾望嗎？
這是一個相當有深度的問題，哪怕是姜星火也不能否認。
如果是一個普通的市民，或是工人，亦或是農人，都不需要思考這種問題，因為意義實在是不大。
但對於在座的這些大明幾乎是排名最靠前的大儒們，這些思想界、學術界的精英們，這個問題，就非常有意義了。
發展經濟或許是必要的，因為朝廷確實需要錢，但發展經濟，隨之而來的，就是對傳統的、相對“淳樸”的世風所造成的巨大改變。
“誠如國師‘破窗效應’所言，越來越多的物慾，便如一陣又一陣秋風，若是今日不嚴防死守，堵住窗戶，而是任其所破，恐怕等到道德風俗不存之時，，哪怕想要補救，怕是都悔之晚矣。”
“理欲之辨”，這個辯題的出現，並沒有出乎姜星火的預料。
而對於這個程朱理學信徒們勝率非常高的辯題，姜星火也並非毫無準備。
看著孔廟，姜星火抬起頭，開始請神。
很快，在他腦海中的諸多思想家中，出現了三個身影。
——明末三先生，黃宗羲、王夫之、顧炎武。
來吧，就是你們了!
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