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,而梁惠王有何‘利’吾國的所言的‘利’是‘短利’,‘近利’。
短‘利’,近‘利’人人都會,地上有一百塊,你不用教誰都懂得撿起來。
但因為撿這一百塊,若被東家或讓失主看到了,那麼利則為害。或者二者都沒有,從此滋生了不勞而獲,守株待兔的思想,這都是害。
人之所以染上賭癮,都是從一開始賭博贏錢開始的。
所以孟子的‘仁義’是勸梁惠王舍‘近利’逐‘遠利’,只有‘仁義’才是‘遠利’,不要舍大取小。
這才是孟子符合易經‘趨利避害’的地方。
透過利他來達到利己,這是儒家的‘義’,而後世的朱熹看別人不明白,於是急了趕緊悄悄聲補了一句‘不求利無不自利’。
如果說孔子定義了什麼是‘仁’,那麼孟子定義了什麼是‘義’。
墨子犧牲自己,奉獻他人的‘義’,非常地崇高非常的偉大,但大部分人做不到。而孟子的‘義’,才是兼顧‘利義’的中用之道。
易經的‘趨利避害’之道就是‘積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃。’
只是後世儒者將‘義’和‘利’片面地對立起來。
因此章越給王安石上書孟子也講‘利’。
王安石看章越之書心底大大認同,司馬光抨擊自己‘頭會箕斂’,違反了‘孟子之志’。
王安石反擊道:“舉先王之政以興利除害,不為生事;為天下理財,不為徵利。”
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後來王安石又與曾公亮說‘孟子所言利者,為利吾國。如曲防遏汆,利吾身耳。至狗彘食人食則檢之,野有餓孳則發之,是所謂政事。政事所以理財,理財乃所謂義也’。
章越用易經‘趨利避害’,‘孟子‘言利’實質上的支援了王安石,也表明日後若他主政的【國事】上於此不變。
信在這裡章越只寫了一半,下面說了為何‘仁義’之不行。
老子言‘大道廢,有仁義;智慧出,有大偽’,莊子言‘聖人不死,大盜不止’。
老子和莊子對儒家這一套‘仁義’都不感興趣,甚至嗤之以鼻。
是老子莊子錯了?還是孔子孟子錯了?
說到做到不是一回事。你要達到‘仁義’的目的,不能用‘仁義’的名義來提倡。
否則越提倡‘仁義’,世道就越虛偽。提倡什麼,什麼就衰弱。你一用力就跑偏,‘著力即差’。
要實行‘仁義’,必須反者道之動也。
天地不仁以萬物為芻狗。正是因其不仁,所以才仁萬物。
所以人道要法天道,為政也要不‘仁’。這點上法家才是看得最透徹的那一個。
韓非子有言‘君之於民,有難則用其死,安平則盡其力’。
對君主而言老百姓的作用就是,君王有難,百姓就要為君王而死,若無事,百姓就要996幹到死來奉養君王。
法家說話不好聽,但是一針見血,句句都是大實話。
‘害生於恩,恩生於害’。怨恨都是生於恩惠之中,反之斯德哥爾摩症者大有人在。
嚴刑峻法之下,反生出感恩戴德之心。
所以治國當求‘仁義’,卻不可一味以‘仁義’之道治國,必須輔以法家。
王安石看到這裡時,紙張隨之在春風微微顫動。
王安石心道,若是早遇章越二十年,自己當將他收之門下,如此何必託之呂惠卿,曾布。
可惜,沒有如果
……
深宮之中。
高滔滔正聽聞張茂則的稟告。
“這王雱雖居天章閣待制,但風評一直不
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