第14章 和大儒蔡邕清談

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“玄學”的風采。

平等寬容的環境。

嚴格的邏輯推理。

精緻的言詞。

美麗的儀態風度。

蔡邕全身心地投入，除掉各種利益、彼此身份、最終目的等。

沒有現實的羈絆，不同志向者的阻撓。

蔡邕真切地獲得了精神上的享受、滿足，主賓二人彼此交鋒，反覆爭辯。

“既然‘無’為根本，‘有’為末端，為什麼聖人孔子不肯言‘無’，而老子卻反覆闡發’無’？”

蔡邕精通儒家經典，對老莊之學大致地涉獵。

面對曹操融合了儒、道兩家的“玄學”，有些招架不住。

“聖人體‘無’，‘無’又不可以訓，故不說也。”

“老子是‘有’者也，故恆言其所不足。”

曹操目光如炬，慷慨陳詞，闡述著天下萬物生於有，有生於無。

他的玄學侃侃道來，雄辯滔滔，胸中醞養著浩然之氣。

蔡邕思路清晰，言簡意賅。

他以儒學為基，引經據典，都是嚴密的名學。

學識宏富，議論淵博。

“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”

“此‘不仁’何解？”

蔡邕向曹操發難，成竹在胸。

天地沒有所謂的仁慈的，更沒有所謂的仁愛。

祂對待萬事萬物，就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。

聖人也是沒有仁愛的，也同樣像天地那樣對待百姓，任憑人們自作自息。

這裡面蘊藏著“黃老學說”的精髓。

大漢“文景之治”，正是以黃老學說作為主導。

芻狗的後一句是：

“天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不如守中。”

人間天地，和一個風箱一樣。

它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。

政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。

“文景之治”時期，官民比例達到了驚人的八千比一，八千百姓供養一名官員。

朝廷推崇“無為而治”。

到了唐朝為四千比一，明朝兩千比一，清朝九百比一，民國三百比一。

儒家治世，比例越來越失衡。

“《論語》曰：‘予之不仁也’，《孟子》曰：‘不仁暴其民’，此不仁為冷酷、殘忍、殘暴也。”

“黃帝內經《素問》之‘不痛不仁’，可解釋為麻木、感覺喪失也。”

“先生所問‘不仁’，肯定是後者。”

“天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。”

曹操從容應答，蔡邕驚為天人。

天地沒有為野獸種植草料，但野獸能以草為食。

天地也沒有為人類生養狗類，但人能以狗為食。

“聖人與天地合其德，日月合其明。”

“立天之道是陰和陽。”

“立地之道是柔與剛。”

“立人之道，是仁與義。”

曹操侃侃而談，引經據典。

蔡邕心情極好，臉上笑意不斷。

像曹操這樣的年輕思想者，怎麼可能被鴻都門學的汙濁感染？